史威登堡神学著作
85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。
4529.有一个人曾因精通植物学而在学术界享有盛名,死后进入来世,听说在来世也会看到花草树木。听到这话,他感到十分震惊;因为植物学是他一生的乐趣,所以他充满一种渴望,想看看他所听到的是不是真的。于是,他就被带到天堂花园,在那里看到极其美丽的树木种植园和极其漂亮的花园,并且延伸得很远。当时他已进入内心的渴望,故蒙允许在那田野漫步,不仅可以仔细观看那里正在生长的植物,还可以摘下来,拿到眼前,检查它是不是真的是它所看上去的样子。
他从那里对我说,像这样的事,他从来就不相信;世人要是听说这种事,必视它们为荒唐。他接着说,那里可见的鲜花,远远比他在世上任何时候所看到的都要丰富得多,几乎无法以任何世俗的鉴赏力来欣赏;每一朵都闪耀着难以想象的光辉,因为它是天堂之光的产物。他还没有意识到,这种闪耀具有一个属灵的起源,也就是说,它们之所以闪耀,是因为它们每一个里面都有某种属于真理和良善的聪明和智慧。他还说,地上的人永远不会相信这一点,因为很少有人相信任何天堂或地狱的存在;那些相信的人只知道天上有喜乐,其中很少有人相信那里竟有诸如眼所未见、耳所未闻、脑子里从未想象出来的那类事物。这种不信是存在的,尽管他们从圣言知道,先知们看见了许多令人惊奇的场景,如约翰就看见了许多,正如启示录所描述的;然而,这些场景只不过是天上不断出现的代表,当约翰的内视被打开时,就被他看到了。
但这些事物相对来说并不重要。那些拥有真正的聪明和智慧,也就是这些事物的源头之人,就处于这样一种幸福的状态:所提到的这些事物对他们来说并不怎么重要。还有些灵人在天堂花园里曾说,这些超越了各种幸福;于是,他们被带到一个更向右的天堂,该天堂闪耀着更大的光辉;后来,他们被带到能体验存在于这类事物中的聪明和智慧的幸福所在的天堂。他们在那里对我说,他们之前所看到的,与现在所体验的相比,简直一文不值。最后,他们又被带到一个天堂,在那里,他们几乎无法承受内在情感的幸福,因为这种幸福穿透了他们的骨髓;当他们的骨髓可以说化成幸福时,他们开始陷入一种神圣的昏厥。
6864.“现在你去,我要差你到法老那里”表从主的人身发出的神圣,发出的神圣将驱散侵扰的虚假。这从“摩西”和“法老”的代表,以及“差”的含义清楚可知:那要去、被差的“摩西”是指神之律法方面 (参看6723, 6752, 6771, 6827节),因而人身方面的主,因为当主在世时,祂首先将祂的人身变成神性真理(神性真理与神的律法是一样的),之后完全荣耀了祂的人身,并将它变成神性良善(神性真理和神性良善之间的区别如同太阳发出的光和太阳里面的火之间的区别);“差”是指发出(2397, 4710, 6831节),在此是指神圣真理,“神圣”这个词论及真理(参看6788节);“法老”是指虚假(6651, 6679, 6683, 6692节)。之所以补充说,侵扰的虚假将被驱散,也就是说,将被从主发出的神圣驱散,是因为下文论述的主题是以色列人,也就是那些属于主的属灵教会之人,以及他们从虚假中所获得的解释;他们若不通过从主发出的神圣,根本不可能获得解救。因为从主发出的神圣不仅驱散侵扰的虚假,还把一切事物,既包括众天堂里的事物,与包括众地狱里的事物,都排列成神性秩序,并使各天堂照着良善和衍生的真理而彼此完全不同,互相分离,也使各地狱照着邪恶和衍生的虚假而彼此完全不同,互相分离,同样使邪恶与良善对立,虚假与真理对立,以便一种属灵的平衡能得以存在,一切事物都处于一种自由的状态。
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